Bahāʾ al‐Dīn Muḥammad ibn al-Ḥusayn al‐ʿĀmilī (también conocido como el Jeque de Baha'i, 18 de febrero de 1547 – 1 de septiembre de 1621)[1] fue un erudito islámico chiita, filósofo, arquitecto, matemático, astrónomo y poeta árabe[2] que vivió a finales del siglo XVI y principios del siglo XVII en Safavid Irán.[3] Nació en Baalbek, Otomano Siria (actual Líbano), pero emigró en su infancia a Safavid, Irán con el resto de su familia.[3] Él fue uno de los primeros astrónomos en el mundo islámico en sugerir la posibilidad del movimiento de la Tierra antes de la propagación de la teoría de Copérnico.[1]
Muḥammad Ibn-Ḥusain Bahāʾ-ad-Dīn al-ʿĀmilī | ||
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![]() | ||
Información personal | ||
Nacimiento |
18 de febrero de 1547 o 27 de febrero de 1547 ![]() Baalbek (Siria otomana, Líbano) ![]() | |
Fallecimiento |
1 de septiembre de 1621 ![]() Isfahán (Irán) o Imperio safávida ![]() | |
Sepultura |
Irán ![]() | |
Religión |
Islam y chiismo ![]() | |
Familia | ||
Padre |
Husayn al-Harithi ![]() | |
Información profesional | ||
Ocupación |
Matemático, astrónomo, escritor, arquitecto, astrólogo y filósofo ![]() | |
Área |
Matemáticas, astronomía, filosofía y literatura ![]() | |
Escribió más de 100 tratados y libros de diferentes temas.[1] Está enterrado en el santuario Imam Reza en Mashad, Irán.
Shaykh Baha' al-Din (también deletreado Baha'uddin) Muhammad ibn al-Husayn al-'Amili nació cerca de Baalbek, en la Siria Otomana (actual Líbano), en 1547.[3] Después de la ejecución de al-Shahid al-Tani, en 1558, el mentor de su padre, él y su familia se trasladaron al vecino Imperio safávida; inicialmente a Isfahán, y de allí a Qazvín, la entonces capital real iraní.[3] En ese momento, el reino safávida era gobernado por el rey Tahmasp I (r. 1524-1576).[3] Tahmasp I nombró al padre de Shaykh Bahāʾī a servir como Sheij al-Islām en varias importantes ciudades con el fin de propagar el shi'ismo entre la población.[3]
Shaykh Bahāʾī completó sus estudios en Isfahán. Teniendo la intención de viajar a la Meca en el año de 1570, visitó muchos países islámicos, incluyendo Irak, Siria y Egipto, y después de pasar cuatro años, regresó a Irán.
Shaykh Bahāʾī murió en 1621 en Isfahán. Su cuerpo fue enterrado en Mashhad de acuerdo a su voluntad.
Según el erudito Bahá'í 'Abdu'l-Hamíd Ishráq-Khávari, Shaykh Baha' al-Din adoptó el nombre de pluma (takhallus) 'Baha' después de haber sido inspirado por las palabras de los Imam chiíes, Muhammad al-Baqir (quinto Imam) y el Imam Ya'far as-Sadiq (sexto Imam), que dijeron que el Más grande Nombre de Dios estaba incluido en Du'ay-i-Sahar o Du'ay-i-Umm-i-Daud. En el primer versículo de la Du'ay-i-Sahar, una oración del amanecer para el Ramadán, el nombre de "Bahá" aparece cuatro veces: "Allahumma inni como 'aluka min Bahá' ika bi Abháh va kulla Bahá' ika Bahí".[4] Sus descendientes viven hoy en todo Irán con una mayor concentración en la ciudad de Isfahán. El nombre de la nueva generación de su familia es "Jabalameli" o "Jabal Ameli", que atribuye su origen a la tierra que era de Jabal Amel. Se benefician de una reputación élite en teología, ciencia y medicina.[5]
Su interés en las ciencias es también evidente por algunas de sus obras y tratados, a pesar de que muchos de sus tratados astronómicos aún no se han estudiado.[1] Probablemente escribió 17 tratados y libros sobre astronomía y temas relacionados. Las siguientes son algunas de sus obras en la astronomía:
En la tradición Imami, es considerado como un líder experto de su edad y un muyaddid del siglo XVII[7] Su erudición le ganó la admiración de Shah Abbas, y fue nombrado Sheikh ul-Islam de Isfahán después de la muerte del anterior titular.[7] Compuso obras en tafsir, hadith, gramática y fiqh (jurisprudencia).[7]
Shaykh Baha' al-Din fue también un adepto de la mística. Habría mostrado una clara inclinación Sufi por la que fue criticado por Mohammad Baqer Majlesi.[7] Durante sus viajes, llevaba ropa de derviche[7] y frecuentaban a los Sufis.[7] En el trabajo denominado "Resāla fi l-waḥda al-wojūdīya" (Exposición del concepto de Wahdat al-Wujud (Unidad de Existencias), afirmó que los sufíes eran los verdaderos creyentes,[7] llamados para una evaluación imparcial de sus expresiones,[7] y se refiere a sus propias experiencias místicas.[7] Su poesía persa también está repleta de alusiones místicas y símbolos.[7] Al mismo tiempo, hizo un llamado al estricto cumplimiento de la Sharia como requisito previo para embarcarse en la Tariqa[7] y no mantener una visión elevada del misticismo antinómico.[7]
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